“本来面目”:禅宗思想对于生死的定义

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“本来面目”:禅宗思想对于生死的定义

佛教禅宗思想有明确说明,在时间轮回当中,一个人的生与死其实都只是一种现象,涉及到心理、环境、身体等三个方面。那么,离开了这些生死现象,既不生也不死,既无生也无灭的本来面目,是人人本具的,那究竟是什么呢?


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其实在禅宗论著之中有跟我们提及,那就是“不可思议的真如佛性”。在佛教禅宗的思考当中,一切可以触碰到、感受到的都可以称为“相”,只要用文字表达的,就是语言、符号;而思议则是用嘴巴讲、用头脑思考,这也是符号,所有的符号都称之为“相”,都是现象。而生死之事确实“无相”的,所以说不可思议、不立文字。
 
禅宗综派文化追求的是生与死的本来面目,那是一种不能用文字形容、不能用事物代表、不能用思想束缚的东西。而当这些事物被我们抛弃之后,所展现给我们的,则是最纯粹的“本来面目”。当然,很多时候我们只要有一个念头没有办法离开我们所已知的现象,那我们所看到的东西就跟这样事物的本来面目不相应了,我们自然也就见不到这个事物的本来面目了。
 
很多人在日常禅修的时候,总会以为自己的思绪只想一件事而无其他,这便是思绪开阔,但是如同上面所指,这样的情形我们一般都把其称作“看相”。其实那样子的境界并不属于开悟的悟净,反而在一定的程度之上,并没有真正成功的从心理、身体、环境当中进行跳脱。
 
好比说一个专业的、演技精湛的演员,当她饰演人物或是生活的时候我们并不能看到其“本来面目”,但是当其回到舞台之下,卸去繁重的妆容之后才是其真实面目。所以我们在开悟生死轮回的时候,也需要跳脱出身边能够给我们自己带出来的困扰,探寻其最根本的“本来面目”,则会发现其不可思议以及不立文字的实境了

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